Cicatrices que son memoria: informe expone los efectos de la militarización en los pueblos indígenas de México

Foto: Eduardo Gutiérrez / IPRI México

 

Astrid Arellano/Desinformémonos

La presencia militar en los territorios indígenas de México ha traído consecuencias que van desde expropiación de tierras hasta masacres en contra de los pueblos. Un informe presentado por la organización Indigenous Peoples Rights (IPRI) da cuenta de los diversos impactos de la militarización en los estados de Oaxaca, Michoacán y Chiapas, con casos que datan de hace décadas y que actualmente permanecen en impunidad.

El informe titulado Las cicatrices son memoria: Militarización en pueblos indígenas de México expone casos concretos de presencia militar en distintas comunidades e incluye recomendaciones puntuales al Estado mexicano. La elaboración del documento contó con la participación de ocho organizaciones indígenas y los testimonios de nueve comunidades afectadas por la presencia militar.

Este análisis hace un recorrido por cuatro etapas de la militarización identificadas en el país, que van desde la Guerra Sucia —ocurrida entre 1965 y 1990—; el levantamiento del Ejército Zapatista en 1994; la llamada Guerra contra el Narco en el 2006; y la actual presencia de las fuerzas armadas en las actividades de la vida pública mexicana.

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Solicitarán autoridades comunitarias de Oaxaca intervención de ONU-DH por violaciones a sus derechos

Foto: Ucizoni

 

Redacción/Desinformémonos

Ciudad de México | Desinformémonos. La Asamblea de Delegados y Autoridades Comuntiarias de 34 comunidades indígenas de Oaxaca acordó solicitar la intervención del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (ONU-DH), para que exhorte al gobierno a acatar la legislación internacional sobre pueblos indígenas, toda vez que sus oficiales verificaron las violaciones a sus derechos con la imposición de megaproyectos, despojo territorial, intimidación y amenazas por parte de la Secretaría de Marina, entre otros atropellos.

En sesión el pasado 11 de marzo, la Asamblea también determinó exigir al gobierno federal que brinde información sobre el Corredor Transístmico (CT), así como demandar al presidente Andrés Manuel López Obrador el cese a la violación de los derechos de los pueblos, luego de los actos de intimidación por parte de la Semar contra los ejidatarios que mantienen un plantón contra las obras del CT.

Por otra parte, las autoridades denunciaron que al cumplirse tres meses de la fuga de amoniaco que afectó de manera directa a más de mil 200 familias en Matías Romero, hasta la fecha PEMEX no ha atendido los daños sociales y ambientales ocasionados en la zona de Donaji.

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“Hoy es un día histórico para el pueblo maya”: Leydy Pech al recibir el premio de Fundación Goldman

Redacción AN / GH

“El premio me da la oportunidad de decirle al mundo que los territorios de los pueblos indígenas están siendo objeto de despojo para la imposición de megaproyectos”, dijo en la ceremonia virtual.

Foto: https://www.goldmanprize.org/

Al recibir el premio de la Fundación Ambiental Goldman, Leydy Pech, apicultora indígena maya, calificó el hecho como día histórico para el pueblo maya. Al mismo tiempo, señaló que este reconocimiento distingue el trabajo organizado de las comunidades de Hopelchén, Campeche, las cuales han defendido su territorio ante la agricultura industrial y los organismos genéticamente modificados.

“El premio me da la oportunidad de decirle al mundo que los territorios de los pueblos indígenas están siendo objeto de despojo para la imposición de megaproyectos, de extractivismo, agroindustria, turismo y otros que fortalecen un modelo capitalista que afecta los recursos naturales y nuestros medios de vida”, dijo en la ceremonia que este año fue virtual debido a la pandemia.

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Fortalecido y autónomo, así quieren al Conapred mujeres indígenas que aspiran a dirigirlo

Itxaro Arteta/Animal Político

El Frente plural de mujeres indígenas reclama que la designación de la nueva titular de Conapred no sea vertical, sino que se construya desde abajo y por consenso.

Imagen tomada de Twitter @CONAPRED

Cuando el presidente Andrés Manuel López Obrador dijo que un organismo como el Consejo para Prevenir la Discriminación (Conapred) lo debería dirigir una mujer e indígena, varias levantaron la mano para tomarle la palabra. Y no solo eso: decidieron unirse para formar un frente, demostrar que hay muchas con perfiles muy valiosos, y pedir otra forma de hacer política, más parecida a la de los pueblos indígenas, justamente, con decisiones desde abajo y no verticales.

A más de un mes de que el Consejo quedara acéfalo por la renuncia de Mónica Maccise, el 19 de junio, se han unido en ese “Frente plural de mujeres indígenas por la titularidad del Conapred” 10 mujeres, apoyadas por 9 agrupaciones regionales, nacionales y hasta internacionales, algunas académicas, o de manera independiente pero también con un fuerte respaldo comunitario.

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Pueblos indígenas de México contra el Tren Maya

Por Eliza Cruz Rueda/desInformémonos 

Las comunidades mayas, tsotsiles, tzeltales y choles presentaron una demanda de juicio de amparo contra su construcción ya que el Estado mexicano violó el proceso de consulta previa al no respetar el Convenio 169 de la OIT y los estándares internacionales. Los pueblos indígenas piden respeto a su autonomía y libre determinación, y también reclaman por su integridad física, moral y psicológica.

 

Foto: desInformémonos
Foto: desInformémonos

El llamado Tren Maya es un proyecto de reordenamiento territorial que incluye la puesta o renovación de vías de tren que atraviesan los estados de Chiapas, Yucatán, Campeche y Quintana Roo, donde existen pueblos indígenas que forman parte de la familia etnolingüística maya.

La consulta previa es una obligación del Estado de acuerdo con el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y las recomendaciones de los Relatores Especiales para los Derechos y Libertades Fundamentales de los Pueblos Indígenas de la Organización de Naciones Unidas (ONU). En los últimos tres sexenios, incluyendo el actual de Andrés Manuel López Obrador, los presidentes mexicanos han sido señalados por incumplimiento de esas obligaciones internacionales.

El Estado tiene el deber de establecer las condiciones para cumplir con los estándares internacionales y garantizar que los proyectos de minería, petróleo u obra pública sean comprendidos por los pueblos afectados. De manera libre, sin dolo, mala fe, error o ignorancia, los indígenas deben poder tomar la mejor decisión sobre las medidas del Gobierno que pudieran poner en riesgo sus derechos fundamentales: la libre determinación como expresión de su autonomía, integridad de sus tierras y territorios, y la preservación de su hábitat.

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Pueblos indígenas exponen, en el COP25, los problemas que enfrentan por el cambio climático

EFE/Sin Embargo

Imagen tomada de la página oficial de Minga Indígena COP25

Esta COP25 en Madrid es una oportunidad única para llevar a cabo “cambios relevantes” para combatir “la opresión de los grupos indígenas, el racismo, el clasismo y el sexismo”, defectos que “también deben eliminarse para detener por completo la destrucción del medio ambiente”, ha recordado Bautista.

Madrid, 2 de diciembre (EFE).- Los cambios en el régimen de lluvias, la amenaza que supone la sobrepesca, la pérdida de cultivos por la sequía o la falta de apoyo económico para afrontar estos problemas son algunas de las situaciones que padecen las comunidades indígenas por la subida de temperaturas, lo que algunos de sus representantes han explicado este lunes en la apertura de la COP25.

En un encuentro organizado por la ONG Sustaining All Life en la zona verde de la cumbre del clima de la ONU que se celebra en Madrid, representantes de las culturas haitiana, zapoteca y kawésqar, entre otras, han puesto de manifiesto “las conexiones que existen entre la crisis ambiental y un sistema económico” depredador, ha explicado Judith Bautista, integrante de la organización y moderadora del acto.

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Libertad a los presos políticos de Nahuatzen, Michoacán: carta pública de Legisladores

En noviembre de 2018 el gobierno de Michoacán encarceló a los concejales, José Antonio Arreola, José Luis Jiménez y a un simpatizante del movimiento comunitario, José Gerardo Talavera por su ejercicio de defensa de su derecho a la Autonomía como pueblo indígena. A casi un año de su detención, mañana 22 de octubre se presentarán los alegatos de clausura y el fallo en el segundo juzgado penal ubicado en el CERESO de Uruapan. 

Ante un proceso judicial plagado de irregularidades y en el que los hechos de los que se les acusan nunca existieron, Legisladores Federales y del Congreso de Michoacán expresaron sus expectativas optimistas, de que el juez se conduzca conforme a derecho y en consecuencia se reconozca la inocencia de José Antonio Arreola, José Luis Jiménez y José Gerardo Talavera para que sean liberados. 

El día de mañana, durante la audiencia, el Consejo Ciudadano Indígena de Nahuatzen (CCIN) y Organizaciones de la Sociedad Civil, estarán en a fuera del CERESO de Uruapan apoyando a los presos políticos, en la acción organizada por los familiares de los presos para que los liberen. 

A lo largo del día de mañana estaremos informando sobre la situación de José Antonio Arreola, José Luis Jiménez y José Gerardo Talavera 

#NahuatzenLibre

Descarga la carta de las y los Legisladores

Pueblos indígenas, tesoro ignorado

José Pablo Espíndola y Fernanda Muñoz/ Reporte Indigo 

Con motivo del Día Internacional de los Pueblos Indigenas, especialistas y artistas reflexionan sobre el papel que deberían jugar el gobierno y la sociedad para erradicar la discriminación y sumar todo el conocimiento que tienen estas comunidades para beneficio de México.

Foto tomada de Reporte Indigo

Desde hace 24 años, los pueblos indígenas de todo el mundo son celebrados y reconocidos a través de un Día Internacional, pues de acuerdo con la Unesco, son herederos de una gran variedad lingüística y cultural, así como de costumbres y tradiciones ancestrales. Pero a pesar de la riqueza que poseen, corren un gran peligro.

La temática de 2019 coincide con la proclamación del Año Internacional de las Lenguas Indígenas.

Aunque el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI) informa que México es uno de los países con mayor diversidad indígena en el continente americano, al tener, según el Catálogo de las Lenguas Indígenas, 364 variantes lingüísticas, agrupadas en 68 grupos y 11 familias, todos los días puede desaparecer una de ellas.

El último informe “México. Lenguas Indígenas Nacionales en riego de desaparición” (2012), detalla que entre las variantes lingüísticas con un muy alto riesgo de extinguirse aparece el Awakateko, de la agrupación Awakateko, de la familia Maya, pues sólo tres personas en dos localidades de todo el país la hablan.

Por otra parte, la variante Tuzanteco, de la agrupación Qato´k, de la familia Maya, es otra que corre un gran peligro, al haber sólo cinco hablantes en una localidad.

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Las consultas, un distractor para que los pueblos indígenas no se defiendan del despojo

Foto: El Universal

Elia Avendaño Villafuente/ Desinformémonos 

El documento reúne información sobre la normatividad internacional de los derechos de los pueblos indígenas y de los afrodescendientes ordenada por tema, para proponer su armonización en algunos artículos Constitucionales1 y leyes reglamentarias; es un insumo para el ejercicio de discusión y retroalimentación que se lleva a cabo en los Foros Regionales de Consulta convocados por el INPI.

Esos foros no reúnen las características de una consulta conforme a los parámetros internacionales de derechos humanos señalados en la jurisprudencia emitida por la Corte Interamericana de Derechos Humanos, (CoIDH) y pueden ser impugnados ante los Tribunales.

Los 16 temas que se consultan resumen los contenidos del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre Pueblos Indígenas y Tribales en PaísesIndependientes, (Convenio 169 de la OIT); de laDeclaracióndelasNaciones UnidassobrelosDerechosdelosPueblosIndígenas, (DNUDPI); y de la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, (DADPIN); además de la Declaración y Programa de Acción de Durban. Omite la referencia a la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de DiscriminaciónRacial.2

En estricto sentido, conforme a la reforma constitucional de derechos humanos de 2011, un tratado internacional de derechos humanos, en este caso el Convenio169 de la OIT, tiene la misma jerarquía normativa que la Constitución, por lo que ahora se puede aplicar directamente a los casos concretos, esto significa que los derechos que están en el convenio no tienen que repetirse en los artículos de la Constitución.

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Boletín de prensa: Habrá una defensa legal internacional para los pueblos indígenas, ante proyecto de Santa Lucia: Zeferino Ladrillero

Centro de Derechos Humanos Zeferino Ladrillero

  • El proyecto violenta los derechos humanos de los pueblos originarios
  • Trasgrede el derecho humano al agua
  • Violenta el convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo

El proyecto de ampliar el aeropuerto militar de Santa Lucia “está condenado al fracaso” ya que se violentan los derechos humanos de los pueblos originarios que se ubican en la zona, así lo afirmó el Centro de Derechos Humanos “Zeferino Ladrillero”.

Su presidente, José Antonio Lara Duque, expresó que la obra que impulsa Andrés Manuel López Obrador trasgrede “los derechos de los pueblos indígenas y el derecho humano al agua”, por lo que adelantó: se dispondrá de una defensa legal de carácter internacional, por ejemplo, de la ONU y la Comisión Interamericana de los Derechos Humanos.

“Es evidente que los habitantes de los pueblos originarios de alrededor de la base aérea militar de Santa Lucía no permitirán que sus derechos sean vulnerados, por ello, nosotros hemos recibido la instrucción de los representantes de los pueblos para generar una defensa nacional e internacional de sus derechos”, afirmó.

Sobre la exposición pública de la Manifestación de Impacto Ambiental que dio a conocer la Secretaría del Medio Ambiente y Recursos Naturales (Semarnat), el abogado Lara Duque advirtió que dicho documento debe ser revisado.

“A la óptica de científicos y especialistas internacionales independientes de las pretensiones gubernamentales, de las presiones y directrices que se puedan generar desde el ámbito del Poder” a fin de generar certeza al verdadero impacto ambiental que pueda causar una obra de esta magnitud.

Al respecto, Lizbeth Laguna, vocero del Frente de Pueblos Originarios en Defensa del Agua, dijo que los pueblos originarios no están de acuerdo con la Manifestación de Impacto Ambiental ya que no se está respetando su derecho humano a ser consultado sobre su territorio.

“No nos están tomando en cuenta y, como sujetos de derechos colectivos consideramos que debemos ser consultados tal y como lo manda el convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, donde las comunidades afectadas, con los megaproyectos, deben ser tomadas en cuenta en una consulta”, dijo.

Por su parte, Ricardo Ovando, también vocero del Frente de Pueblos Originarios en Defensa del Agua, expresó que la Semarnat “no debió autorizar la Manifestación de Impacto Ambiental del Aeropuerto Felipe Ángeles porque no existe la medida de mitigación que pueda restaurar el caudal ecológico subterráneo del acuífero Cuautitlán – Pachuca.

“Lo que nos puede llevar a un posible colapso hídrico en nuestra ya deteriorada cuenca de México. Yo prefiero Agua, no aeropuerto en Santa Lucía”, expresó.

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